Проблема внутренней идентичности в Турции и амшены

[avetik]

2008-11-12
Проблема внутренней идентичности в Турции и амшены

Известно, что вопрос нацменьшинств и этнической идентичности в Турции достаточно щепетилен, и это вполне естественно для страны с этнически разнообразным населением. Дискуссии об идентичности в Турции находят широкое распространение: государственные чиновники и политические деятели пытаются проявлять к ним свой подход и предлагать своеобразные решения. Мы бы хотели особо выделить обнародованный турецким премьер-министром Реджепом Эрдоганом тезис о том, что граждане Турции могут иметь две идентичности – внешнюю и внутреннюю. Внешняя идентичность символизирует гражданство, а внутренняя – этническое происхождение. Следует отметить, что Эрдоган не раз публично высказывался об этом. Процитируем его заявление, сделанное в ноябре 2005г.: «У властей три «красных линии» – этнический, местный и религиозный национализм. Первый из вышеперечисленных – национализм на основе этнического происхождения, и мы должны ликвидировать его. Мы все, будь то турки, курды, черкесы или лазы, будем едины под эгидой внешней идентичности гражданина Турецкой Республики. Мы будем уважительно относиться к внутренней идентичности, однако наша высшая идентичность – гражданство Турецкой Республики». Развивая свою мысль о внешней идентичности, Эрдоган отметил, что в Турции существуют около 30 этнических групп, внешней идентичностью которых является гражданство Турции. «Будет неправильно, если мы скажем, например, нашим гражданам-курдам, что они не курды, а турки. То же самое относится к лазам, грузинам, черкесам, абхазам, албанцам, боснийцам и пр.», – заявил Эрдоган. Или же мысль, высказанная им 20 ноября 2005г. в Шемдинле: «Турок, курд или лаз должен суметь сказать, что он турок, курд или лаз. При этом наша внешняя идентичность – гражданство Турецкой Республики».

Кстати, высказанное Эрдоганом соображение о «внешней идентичности» похоже на идею паносманизма, согласно которой все граждане Османской империи считались османцами.

С вопросом этнической идентичности напрямую связан также вопрос, десятилетиями существующий в турецком политическом дискурсе: каким государством все же является Турция со своим полиэтническим населением – мозаическим или мраморным? «Мозаическое государство», в первую очередь, предполагает признание существования проживающих в стране этнических групп и ряд вытекающих отсюда вопросов (например, уважительное отношение к национальной культуре, языку и пр.). «Мраморное государство» предполагает однородность, иными словами, однородное турецкое государство во всех отношениях, что, в свою очередь, практически отрицает существование других этнических групп, и все проживающие в Турции народы считаются турками. Заявление Эрдогана создает впечатление, что он поддерживает вариант «мозаического государства» (о чем он заявлял не раз). В ходе обсуждений по этому вопросу высказались даже юристы, например, председатель конституционной комиссии Национального собрания Турции Бурхан Кузун высказал следующее мнение: «Турция похожа на мрамор, однако мрамор имеет разные оттенки, один из которых может доминировать, и в Турции доминирует именно турецкий оттенок».

Вопрос внешней и внутренней идентичности в Турции принимает все большие масштабы, а высказывания премьер-министра стали причиной серьезных дискуссий, которые, в свою очередь, показали важность и актуальность вопроса. Председатель партии «Националистическое движение» («Серые волки») Девлет Бахчели, высказавшись против варианта мозаики, отметил, что если Турция – мозаика, то она должна называться «Мозаикания», «но мы называем нашу страну Турцией, и это обусловлено турецким народом», – отметил он. Доктор университета Богазичи, профессор Зафер Ускюль, не отрицая факт существования внутренней идентичности, сформулировал следующую истину: «Носители так называемой внутренней идентичности не имеют политических прав. В сфере политики государство имеет одну идентичность, и под эгидой гражданства Турецкой Республики нужно суметь защищать этническую идентичность, культурные права. Это не может привести к расколу государства, к мысли о его превращении в федеральную структуру».

Однако то, что произошло недавно в Турции, доказывает, что этническим группам не разрешается сохранять даже свою «внутреннюю идентичность» и культурные ценности. Все их стремления встречают жесткое противодействие общества и различных государственных структур. Так, в августе с.г. было запланировано провести в Ризе фестиваль «Йешилчай Яйла», имеющий преимущественно культурную направленность и представляющий эпизоды из фольклорного, культурного наследия народов, проживающих на восточном побережье Черного моря. Однако некоторые круги, особенно националистические, подняли вокруг него большой шум, заявив, что под разными предлогами (в том числе, фестиваля) внешние силы, связанные с рядом армянских центров, желают провести «армянскую кампанию». В качестве доказательства отмечалось, что один из спонсоров фестиваля – американская организация The Christensen Fund, якобы имеет связи с различными структурами армянской Диаспоры. Методами, присущими тоталитарным по сути, но притворяющимся демократическими структурам, была организована акция, и группа граждан, «озабоченных армянской кампанией», обратились в администрацию провинции Амшена с просьбой считать вышеупомянутое мероприятие недействительным. Просьба «озабоченных» граждан была удовлетворена, и амшенская часть фестиваля была отменена. Обратившийся в администрацию провинции от имени амшенов Исмаил Джихан говорит: «Я изучил устав американской организации, спонсирующей этот фестиваль. В качестве цели в нем отмечено открытие этнографического музея, для чего нужно провести работу и собрать факты. Здешние топонимы, названия блюд, некоторые слова, используемые амшенами, собираются и регистрируются. Этот фестиваль организуется для того, чтобы амшены сказали, что они не турки».

По поводу фестиваля высказался также глава провинции Амшен Ризе Касым Эсен, отметив, что они следят за каждым шагом, направленным против единства турецкой нации на востоке Черного моря.

Однако фестиваль, тем не менее, состоялся, но только не в Амшене, а городе Фындыклы. Один из организаторов фестиваля, представитель Союза культуры, искусства и экологии «Гола» Нилуфер Ташкын отметил, что фестиваль проводится уже третий год. Его цель – представить миру культуру и экологические богатства причерноморских регионов, а утверждения, связанные с «армянской кампанией», были пущены в оборот умышленно. Видимо, организаторы фестиваля, хорошо знакомые с подобными реакциями, не отступают и готовы продолжить свое дело.

Распространено убеждение о том, что фестиваль преследует цель пропагандировать армянскую культуру и заявлять, что «амшены являются армянами». Причиной такого утверждения послужила музыкальная группа «Хелеса», в репертуар которой включены песни на языках народов региона, в том числе на амшенском диалекте. Отметим, что вместе с амшенским ансамблем «Вова», посетившим в июле с.г. Ереван, приехала также руководитель и певица «Хелесы», амшенка Айшенур Коливар. Таким образом, одной из истинных причин такой «истерии» является открытое использование армянского диалекта Амшена. Фактически, это одно из проявлений политики, веками проводимой против родного языка нацменьшинств. Нелишне отметить также преследования, начавшиеся после показа короткометражного фильма амшенского режиссера Озджана Альпера «Моми» («Бабушка») на амшенском диалекте, одним из проявлений которых было заведение судебного дела в отношении молодого режиссера. Его «основная» вина заключалась в том, что он использовал в фильме амшенский диалект: под этим многие искали другой подтекст. Допросили также главную «героиню» фильма, пожилую женщину (моми), которая сказала, что это ее родной язык. Наконец, чтобы выяснить язык фильма, суд даже отправил ленту на экспертизу. Ответ был следующий: так называемый «амшенский» в действительности является одним из диалектов армянского языка.

Возможно, идею «армянской кампании» на вышеупомянутом фестивале первой распространила газета «Йени чах» (рупор «Серых волков»), опубликовав статью под заголовком «Армянская кампания под маской фестиваля». Именно в этой статье говорилось, что фонд The Christensen, якобы имеющий связи с армянской Диаспорой, выделил 220 тыс. евро на организацию и проведение фестиваля. Как передает газета, «возмущенные граждане в ответ на утверждения о том, что «амшены – это армяне», заявили, что амшены являются турецкими племенами». В статье руководители ряда общественных организаций выразили свою озабоченность «миссионерской деятельностью», проводимой в восточных районах Черного моря. Например, председатель фонда образования города Фазар Джеват Чичек отметил: «Говорят об исчезнувшей армянской культуре и наследии, пытаются спровоцировать в восточных районах Черного моря этнический сепаратизм». А председатель Союза общественных организаций города Ризе Бахаттин Карагез заявил: «Искатели армянских «корней», используя эти факты и информацию на международной арене, будут продвигать тезис о том, что на востоке Черного моря присутствует армянская культура».

Вышесказанное свидетельствует о том, что заявления турецких властей об уважении хотя бы «внутренней идентичности» – всего лишь слова, а в действительности активно проводится политика предания забвению языков и культур различных этнических групп. И в деле предания забвению истинной идентичности людей турецкие власти прибегают ко всевозможным методам и даже используют при этом амшенов. А среди живущих в атмосфере страха амшенов происходят различные процессы, в том числе осознанное отрицание истинной идентичности. Это явление метко охарактеризовал один из наших знакомых-амшенов: «Некоторые амшены отрицают свое армянское происхождение именно на армянском языке».

Рубен Мелконян,