Заза из Дерсима, музыкант Микаел Аслан – один из носителей и продолжателей музыкального наследия этого района. В его репертуаре достаточно много армянских мелодий и песен Дерсима. На территории нынешней Турции там и сям сохранились сегменты армянских культурных пластов, в том числе песен, Собирание и сохранение которых, безусловно, имеет важное значение. В этом плане проделанная амшенским армянином Хикметом Акчичеком и дерсимцем Микаелом Асланом работа достойна особого внимания. Уже несколько лет Аслан вместе со своими единомышленниками работает над проектом «Армянские народные песни Дерсима». Недавно в курдском журнале «Тирож» было опубликовано интервью с Микаелом Асланом, где он рассказывает об этом проекте и различных проявлениях армянского присутствия в Дерсиме. Ниже приводим это интервью с некоторыми сокращениями.
Р.М.
- Ходят слухи об армянской составляющей в языке, культуре, обычаях дерсимцев. Так ли это на самом деле?
- У нас, например, есть слово «Кахан», которое на западно-армянском языке означает Новый год (Каханд). Возможно, оно перешло к нам (то есть в язык заза – Р.М.) именно из западно-армянского. Этот праздник у нас отмечается так же, как у армян. Никогда не забуду, как в беседах с моей матерью мой дед говорил: «Доченька, вы справляете этот Каханд, хорошо, но хотя бы не поститесь, ведь это уже совсем по-армянски». В день праздника Каханд дети ходят по домам и собирают сахар, затем начинается трехдневный пост. Есть также слово «медах-матах». «Матахом» мы называем обед, который подается через три дня после смерти человека. К нашему языку, нашей культуре перешли также десятки армянских культурных понятий и слов. Правда, все это наводит на размышления о том, как же происходило это влияние. Из этих простых примеров видно, что между армянами и нами (заза – Р.М.) существует огромное культурное взаимовлияние. В 2000г. я поехал в Ереван и там тоже увидел там много общего с нами. В беседах с людьми я услышал много слов, увидел обычаи, схожие с нашими. Посетил Институт востоковедения, поинтересовался мнениями людей о Дерсиме и дерсимцах. Они питают особую любовь и интерес к Дерсиму и дерсимцам, поскольку эти люди в трудные дни поддержали их.
- Как появилась идея проекта «Армянские народные песни Дерсима»?
- У нас в Дерсиме многие села и святые места имеют армянские названия. Например, Пилвенк, Ахдзуник. Они очень заинтересовали меня. С течением времени я встретил также дерсимцев армянского происхождения. Кроме того, большое число дерсимских армян эмигрировали и проживают в Германии, они до сих пор сохранили армянский язык и армянскую культуру. Это натолкнуло меня на идею собирать армянские народные песни Дерсима. Мы начали проводить исследования в этом направлении, писать книги. Нам удалось найти около 60 мелодий. Затем в Дерсиме (имею в виду не только нынешний Тунджели, но и те места, где в основном проживают алеви и кызылбаши) и близлежащих местностях нашли еще примерно 60 песен. Таким образом, число найденных нами армянских песен перевалило за 120. Наши работы продолжаются почти три года. Первыми музыкантами в Анатолии, начавшими изучать западную музыку, собирать и перелагать на ноты мелодии и песни, были армяне. Например, Комитас – один из великих мастеров армянской музыки. Скажу больше: половина музыки, называемой анатолийской, – греческая и армянская. Если мы не говорим об этом, значит мы поступаем несправедливо по отношению к этим людям.
- Имеют ли Дерсим и дерсимцы свою долю вины в этой несправедливости?
- К сожалению, нынче дерсимцы и интеллигенция Дерсима, в том числе и я, не имеет достаточно серьезной информации о своих былых соседях (т.е. армянах – Р.М.). Не очень интересуются этими местами, языками, идентичностью, этими разрушенными церквями, покинутыми могилами. Между тем, все это – потерянные знаки, ждущие своего раскрытия. Многие дерсимцы делятся разными мыслями, говорят, рассказывают о мировых проблемах, но когда у них спрашиваешь «почему твое село называется так, на каком это языке», они молчат: об этом, непонятно почему, они не думали. Как только речь заходит об армянах, они вспоминают не погромы и бедствия, а золото армян. Это очень постыдно. За то, что произошло с армянами, мы тоже должны спросить с нашей совести. Курдский народ также имеет свою долю вины. До сих пор в курдских кругах не обсуждается жестокость полков Гамиде. Ведь эти грабители были дедами сегодняшних поколений, не так ли? Когда это поколение должно взглянуть в лицо геноцидального обычая своих дедов? У Сыло Кыза (по всей видимости, ашуг заза – Р.М.) есть причитание о молчании, которое мы хранили во время армянских погромов, в котором говорится: «Мы храним молчание об армянской депортации. Думаете ли вы о том, что завтра ваш конец будет таким же?» Об этом он говорил еще до 1938г.
- Какую цель преследует проект «Армянские народные песни Дерсима»?
- Мы хотим воплотить этот проект в жизнь, чтобы хотя бы немного успокоить нашу совесть. На этих территориях армяне оставили нам большое наследие. Сколько бы государство ни меняло названия сел района, все равно мы продолжаем называть их по-старому, и большинство этих названий армянские. Мы являемся свидетелями этой памяти, свидетелями их сел и святых мест, стен разрушенных церквей и надгробных камней, а теперь уже и песен. И мы должны говорить об этом вслух. Если мы сможем говорить об этом вслух, то, возможно, найдутся те, кто сделает то же самое в Трапезунде или Эрзруме.
- А остались ли еще в Дерсиме армяне?
- Я думаю, что часть дерсимских армян осталась в Дерсиме и обратилась в алевитство, чтобы выжить. В вопросе обращения в алевитство, конечно, сыграло роль то обстоятельство, что армяне чувствовали себя ближе к алеви, нежели к суннитам. Но все равно они обратились в алевитство, чтобы скрыть свою истинную идентичность.
Перевел с турецкого
Рубен Мелконян
